Средневековая философия традиционно квалифицируется как теоцентрическая (от греческого theos - бог). Проблема космоса, места человека в нем, персонифицируется в лице Абсолютной личности, то есть Бога. В центре внимания средневековой философии - по-прежнему человек, но не как частичка космоса, а как результат божественного творчества. Бог создал человека по образу своему и подобию, значит, человек стал еще более ответственным за свои поступки. Богоцентристское по своему обличью мировоззрение поставило много новых и важных проблем дальнейшего развития личности и в определенной степени способствовало их решению.
Между Средневековьем и Новым временем лежит переходная эпоха - Возрождение (Ренессанс). Эта эпоха общекультурного переворота характеризовалась освобождением человека и общества от прессинга религии и формированием нового самоосознания человека - личности гордой и самоутверждающейся, творческой и эстетичной. В результате меняется ориентация философии: из космоцентричной античной, теоцентричной средневековой, она становится антропоцентричной. Существенная черта философии Ренессанса - "непрофессиональность" большинства ее мыслителей. Она проистекает из главной целевой установки эпохи Возрождения - гуманизма. В связи с этим роль философии в связи с этим не принижается, просто размывается граница между "любовью к мудрости" и любовью к другим формам деятельности, прежде всего к тем, которые выходят непосредственно на человековедение. Отсюда - настоящий культ художника. Сосредоточение на человековедческой проблематике отнюдь не означало отрешения мыслителей Возрождения от исследования других мировоззренческих и методологических проблем, в частности, пантеизма ("всебожия") - слияния Бога с природой. Пантеистами эпохи Возрождения (Кузанским, Бруно) был сделан чрезвычайно важный шаг на пути свободомыслия.
Николая Кузанского (1401-1464) интересовали, прежде всего, две проблемы: отношение Бога к миру и место и роль человека в нем. Кузанский писал о человеке: "Человек есть бог, только не абсолютно, раз он человек, он - человеческий бог (humanus deus)...человек может быть человеческим богом; а в качестве бога но по-человечески может быть человеческим ангелом, человеческим зверем, человеческим львом, или медведем, или чем угодно другим: внутри человеческой потенции есть по-своему все. Человечность есть человечески определенным образом единство, оно же и бесконечность, и если свойство единства - развертывать из себя сущее, то человек обладает силой развертывать из себя все в круге своей области, все производить из потенции своего центра...соответственно, у творческой деятельности человека нет другой конечной цели кроме человека. Он не выходит за свои пределы, когда творит, но, развертывая свою силу, достигает самого себя...".
Творческое начало в человеке было превращено в культ мыслителями Возрождения. Если в восточной философии наличествовал культ человека пассивного, а в античные времена эта созерцательность смягчается эстетическим отношением человека к тому, что он делает, то с эпохи Возрождения все формы общественного сознания вырабатывают и пропагандируют принципиально новое учение о призвании человека, и вполне последовательно переходит от пропаганды культа активного человека к культу науки и знаний. Важнейшие деятели Возрождения не только воспевали возможности науки, они творили ее.
В содержательном плане философия Нового времени продолжила начатый мыслителями Возрождения путь к культу знания вообще и научного в особенности. Убедительное свидетельство тому - основные идеи Френсиса Бэкона (1561-1626). Он задумал проект "Великого восстановления наук", важной частью которого был основной труд Бэкона "Новый Органон, или истинные указания для истолкования природы". В основе бэконовской классификации наук лежали способности человеческого разума (память, воображение и рассудок). Бэкон считал главным источником философии рассудок, а ее предметом - Бога, природу и человека. Главная задача научной философии - очистить разум от так называемых "идолов" субъективности и ложных авторитетов, представить "отправные точки" для всех областей знания. По Бэкону, религия не относится к научной истине, а лишь служит основой для политического и нравственного объединения людей. Знание, учит Бэкон, должно выводиться из эксперимента и двигаться в науке следует согласно индукции (от лат. inductio - наведение, от единичных фактов - к общим выводам). В "Новом Органоне" Бэкон пишет "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает..."
Рене Декарт (1596-1650) - французский философ, математик, физик и физиолог, первым постарался преодолеть односторонность бэконовского подхода. Если Бэкон эмпирик, то Декарт - рационалист, подтверждения достоверности человеческих знаний он ищет в возможностях и особенностях нашего интеллекта. "Cogito, ergo sum" - "Я мыслю, следовательно, существую",-- провозгласил Декарт. "Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... включать в свои суждения только то, что представляется моему столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению".
Декарт развил концепцию врожденных идей, обосновывая существование теоретических идей, и ввел дуализм - решение основного субстанционального вопроса в пользу наличия двух субстанций в мире и человеке - материальной и духовной.
Критику рационализма Декарта с позиций сенсуализма представляли собой философские взгляды английских материалистов XVII века - Томаса Гоббса (1588-1679) и Джона Локка (1632-1704). Гоббс создал систему механического материализма, отрицая субстанциональное бытие души, сводя и объясняя всю человеческую жизнедеятельность законами механики, утверждая то, что человек -- лишь механизм. Гоббс - сторонник теории общественного договора; она считал, что государство учреждается в целях всеобщего мира и личной безопасности каждого. По Гоббсу, в основе нравственности лежит естественный закон человеческой природы - стремление к самосохранению, а ценности определяются отношением к благу - предмету желания человека, которым является гражданский мир. Другой английский материалист -- Джон Локк отмечал огромную роль внешнего опыта в процессе познания и характеризовал душу человека при его рождении с помощью древнего образа "чистой доски" (tabula rasa), которая за время жизни наполняется все новым содержанием. Локк также поддерживал теорию общественного договора и выступил как один из предтеч классического либерализма.
Тем не менее, в XVII веке еще была жива декартовская традиция, развитая рядом философов, в том числе Бенедиктом Спинозой (1632-1677). Спиноза преодолевает декартовский дуализм, приходя к единой субстанции -- Богу, который и есть природа как причина самой себя (natura est causa sui). Главный труд Спинозы - "Этика, доказанная в геометрическом порядке"-- все его части подчинены проблеме человека и его поведения. Эту проблему Спиноза решает, исходя из своего понимания субстанции как бога-природы. Природа свободна, ибо все ее действия проистекают из собственной необходимости, которая господствует в мире, распространяясь и на человека. И насколько человек способен своим разумом постичь эту необходимость, настолько он свободен - "Свобода есть осознанная необходимость". В "Этике" Спиноза пишет: "Люди... поскольку они живут по руководству разума, необходимо делают только то, что хорошо для человеческой природы, а, следовательно, и для каждого отдельного человека, то есть согласно с природой каждого человека. Следовательно, и сами люди, поскольку они живут по руководству разума, необходимо всегда сходны друг с другом". "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать", - главное этическое требование Спинозы.
В XVIII веке идеологи английской буржуазии, несущие прежде знамя материализма, перешли на позиции идеализма, который обрел "второе дыхание" в субьективном идеализме Джорджа Беркли и Давида Юма. Субьективный идеализм зафиксировал в специфическом виде уже имевшиеся творческие успехи человека, человеческого ума, и выразил (хотя и в гипертрофированном виде) идею демиургической роли человека по отношению к внешнему миру.
В XVIII веке на авансцену выходит Франция. Просвещение как философско-политическое течение объединило всех прогрессивных мыслителей. Главными идеологами Просвещения во Франции были Франсуа Вольтер и Жан-Жак Руссо.
Вольтер (настоящее имя - Аруэ Франсуа Мари, 1694-1778), деист. Его Бог - великий инженер, создавший физический миропорядок и вечные заповеди - главные законы для человека. Все остальное, что есть в религиях - суеверие. Ответственность за историю человечества целиком лежит на самих людях. Вольтер учил, что каждый из людей имеет полное право на то, чтобы его естественные права уважали; все люди равны в правах и имеют право на свободу мысли.
Жан-Жак Руссо (1712-1778) считал человека ответственным за собственные заблуждения, признавая при этом врожденность моральных принципов человека - естественность человеческого стремления к добру и справедливости. Главной Руссо считал идею равенства и свободы. Руссо первым поставил важнейшую проблему социальной философии - проблему отчуждения. Основой отчуждения человека от человека у Руссо является частная собственность.
В гносеологии просветители поддерживали сенсуализм - обязательный компонент эмпиризма. Один из наиболее выдающихся французских философов-сенсуалистов Этьен Бонно де Кондильяк (1715-1780) в теории познания следовал за Локком, однако отрицал существование другого, помимо ощущений, источника знаний. Преувеличение субъективности ощущений в итоге привело Кондильяка к выводам, близким к субъективному идеализму. В одном из своих важнейших произведений - "Трактате об ощущениях" - Кондильяк пишет "Человек есть ни что иное, как то, что он приобрел". И очень просто и доходчиво решает главную загадку человека: "Деятельность наших способностей зависит от сравнения наших удовольствий и страданий, т.е. от наших потребностей. Следовательно, последним мы обязаны тем счастьем, которым наслаждаемся. Сколько у нас потребностей, столько наслаждений... Здесь зародыш всего того, чем мы являемся, источник нашего счастья или злополучия. Таким образом, единственное средство изучить самих себя заключается в том, чтобы наблюдать влияние этого начала!"
В "Трактате об ощущениях" Кондильяк доказывает основные теоремы сенсуализма используя в качестве модели абстрактно существующую статую, последовательно награждаемую всей гаммой человеческих ощущений и именно этим путем постигающую окружающий мир. Это дает Кондильяку основание заявить: "Жить..это, собственно, наслаждаться, и жизнь длиннее для тех, кто умеет умножать предметы своего наслаждения".
Также Кондильяк учит, что "в каждом человеке имеется как бы два Я: привычное Я (le moi d`habitude) и размышляющее, сознательное Я (le moi d`reflexion). Первое... управляет нашими животными способностями, второе... заботится о приращении нашего счастья".
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
