Рефераты. Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

      Пёруджит, Интериаризация, обеспечивает йога устойчивостью ментального покоя, который препятствует внезапному рассеиванию ума (на материальных объектах) врожденными привычками чувственной армии.


12. Саубхадра, т.е. Сын Субхадры (Абхиманью) – Самоконтроль     (Самьяма)


       Субхадра – жена Арджуны. Их сына зовут Абхиманью, от абхи, “с интенсивностью; понаправлению, в” и манью, “дух, настроение, ум; пыл”. Абхиманью символизирует интенсивное внутреннее состояние (духовное настроение, или бхава), в котором сознание притягивается “понаправлению” или “в” единство с объектом его концентрации, или пыл, дающий совершенный самоконтроль или самообладание. Об этом говорит Патанджали в своих Йога Сутрах, III:1-4, как о самьяме, совокупный термин, под которым три последние ступени Восьмиричного Пути сгрупированы вместе.

      Первые пять ступений суть предворительная йога. Самьяма, от сам, “вместе”, и яма, “удерживание”, состоит из оккультной троицы: дхараны (концентрации), дхьяны, (медитации) и самадхи (божественного единения), и представляет собой собственно йогу. После того, как ум оттянут от чувственных беспокойств (пратьяхарой),   дхарана и дхьяна, в сочетании, производят различные стадии самадхи: экстатической реализации и, в конце концов, божественного единения. Дхьяна, или медитация, есть фокусировка освобожденного внимания на Духе. Это включает медитирующего, процесс, или технику, медитации и объект медитации. Дхарана есть концентрация или фиксация на той внутренней концепции или объете медитации. Так возникает из этого созерцания восприятие Божественного Присутствия, вначале внутри медитирующего, и затем развиваясь в космическую концепцию – понимание величия Духа, вездесущего внутри и за пределами всего творения. Кульминацией самьямы (самообладания) является то, когда медитирующий, медитация и объект медитации становятся одним – полная реализация единства с Духом.

      Упоминанием в Гите Абхиманьювского происхождения по матери, Саубхадра, нас направляют к значению Субхадры, “славный, великолепный”. Так, Абхиманью есть то самообладание, которое дарует свет или просветление. Метафорически: “Тот, чей интенсивно концентрирующийся ум сияет везде”, т.е. освещает или выявляет всё; проявляет просветленное состояние Самореализации.  


Абхиманью, Самообладание, есть тот великий воин Пандава, чьи победы дают йогу способность оттеснять нападения беспокойного, обманывающего сознания эго, чувств и привычек, и так, оставаться дольше и дольше в состоянии божественного сознания души – одинаково, во время и после медитации.


13. Cыновья Драупади – пять позвоночных центров,                                       пробужденных Кундалини


         Драупади – дочь Друпады (Исключительного Бесстрастия). Она символизирует духовную силу, или кундалини, которая пробуждается, или рождается от Друпады, божественного пыла и бесстрастия. Когда кундалини поднимается, она “вступает в брак” с пятью Пандавами (творческими вибраторными элементами и сознанием в пяти позвоночных центрах), и таким образом рождая пять сыновей.

      Сыновья Драупади суть проявления пяти открытых и пробужденных позвоночных центров – такие как особенные формы, огни или звуки, характерные для каждого центра – на которых йог концентрируется, чтобы развить способность различения и бороться с чувсвенным умом и его отпрысками.


Стих 7


О Цвет Дважды-рожденных (лучший из Браминов), послушай, также, о выдающихся среди нас генералах моей армии, о которых я говорю сейчас        для твоего осведомления.

 

Божественно направляемая интроспекция Арджуны, поклоняющегося, продолжается: “О Ученый (Дрона-привычка-общий наставник обоих, хороших и плохих, склонностей), осмотрев командующих генералов солдат мудрости, я, Дурьодхана, царь Материальное Желание, собщаю сейчас, для твоего осведомления, имена наиболее выдающихся и могучих защитников моей армии чувств, построенной для уничтожения сил мудрости”.


Стих 8

Эти воины суть ты сам (Дрона), Бхишма и Крипа – победители в сражениях; Ашватхаман, Викарна, сын Сомадатты, и Джайадратха*.

____________________________________________________________________

*Среди более чем семидесяти санскритских комментариев на Гиту, произведенных учеными высокой репутации – первый доступный был написан Ади Шанкарачарьей – временами варианты случаются в Гитовских шлоках. Слово Джайадратха, появляется в некоторых версиях после “сын Сомадатты”, но не в других. Когда аллегория Гиты сопоставляется с Патанджаливскими Йога Сутрами, как в этом комментарии Парамахансаджи, необходимость для включения Джайадратхи становится очевидной. (Примечание издателя)



“Вожди моей чувственной армии суть ты сам (Дрона, Привычка или Внутренняя Cклонность), Бхишма (Внутри-видящее Эго), Карна (Привязанность), Крипа (Индивидуальная Иллюзия), Ашваттхаман (Скрытое Желание), Викарна (Отвращение), Сомадатти (сын Сомадатты, т.е. Бхуришварас, представляющий карму, или Материальную Активность) и Джайадратха (Привязанность к Телу).”

      Царь Дурьодхана, Материальное Желание, осмотрев в страхе ошеломляющие силы своего противника, разума, теперь пытается успокоить свой озабоченный ум, а также и ум своего наставника Дроны, Привычки, описывая силы своей собственной армии – чувственных солдат и генералов, построенных для его защиты.

      Человеческая склонность к материальному желанию начинает нервничать, понимая свою слабость и неминуемое поражение, когда ему сопротивляется различительный разум, снова поднявшийся для защиты своих потерянных прав. Непостоянства и слабости, ставшие второй натурой человека, всегда обеспокоены пробуждением спящего сознания и внутреннего различения. Желание обычно неоспоримо влавствует над телесным царством чувственно склонного ума. До тех пор пока желание подходящим образом и непрерывно удовлетворяет все свои склонности до конца, оно никого не беспокоит. Но желание тревожится, как только отождествляющийся с чувствами человек-животное (ограниченный в основном маномайа кошей) пробуждает интроспекцией свои более высокие разумные способности (более полно развертывает джнанамайя кошу), с более ясным сознанием долга и праведности. Тогда желание не имеет больше свободного размаха, т.к. эти новые воины разума начинают прерывать небожеские занятия желания.

              Царь Материальное Желание хочет, чтобы Прошлые Привычки-склонности, союзники превалирующих чувственных тенденций, полностью ознакомились с силой метафизической армии противника, с целью выработки необходимых средств её преодоления.



Расширенный Комментарий: Символические Силы, противостоящие Душевным Качествам 


Как Пандавы, перечисленные в стихах 4-6, обозначают принципы, необходимые йогу для достижения реализации или единства с Богом, Кауравы, названные Дурьодханой в стихе 8, метафорически представляют собой особые принципы, препятствующие духовному прогрессу.

            В Йога Сутрах, 1:24, Патанджали говорит: “Бог (Ишвара) не затронут клешами (бедами), кармой (действием), випакой (привычкой) и ашайей (желанием).” В Йога Сутрах, II:3, клеши, или горести, разделены на пять категорий: авидья (невежество), асмита (эгоизм), рага (привязанность), двеша (отвращение), абхинивеша (телесная привязанность). Так как Бог свободен от этих восьми несовершенств, йог, стремящийся к единству с Богом, должен сначала освободить свое сознание от этих препятствий к духовной победе. Соотнося эти принципы, в порядке, данном Патанджали, с воинами Гиты, названными Дурьодханой, мы имеем:


1.     Крипа - Индивидуальное Заблуждение (Авидья)


            Традиционно говоря, имя Крипа происходит от санскритского корня крип, “сожалеть”. Но фонетически, что составляет основу чистого санскрита, в передачи буквами, корень соответсвует клрип*. От этого корня происходит значение “воображать”, намерение автора Вьясы символизировать Крипу, как авидью, индивидуальное заблуждение - невежество, иллюзию. Метафорически: “Тот, кто воображает материю, как нечто иное, чем она есть.” Авидья есть первое из пяти несчастий (клеш). Это индивидуальное заблуждение есть невежество в человеке, которое затуманивает его восприятие и дает ему ложную концепцию реальности. Патанджали описывает авидью в таких словах: “Невежество есть восприятие невечного, нечистого, злого и того, что не есть душа, как вечное, чистое, хорошее и душа.”**

            Майя, космическая иллюзия, есть универсальная субстанция форм в Бесконечном Бесформенном. Авидья есть индивидуальный космический гипноз или иллюзия, навязанная формам, которая заствляет                    *

их изображать, воспринимать и взаимодействовать        Майя и авидья: иллюзия одна с другой, как если бы каждая из них имела             и невежество

отдельную реальность. Божественное вездесущее                            

космическое сознание присутствует за разделениями Майи, через которые Творец выражает Его многообразие. Визуализацией Его мыслей, посредством способности майи , “магического измерителя”, Бог творит, поддерживает и растворяет миры  сновидений и их обитателей.

            Аналогично, человеческое немодифицированное божественное сознание, как индивидуализированная душа, является основой всех его проявлений. Божественная майевская сила визуализации была унаследована человеком в форме авидьи. Силой этого персонифицированного “измеряющего”, человеческое единое душевное-сознание становится раздельным. Обманчивым воображением, силой визуализации или выдумывания эгоистических концепций, человек создает свои собственные иллюзии реальности и “материализует”, или приводит их в существование или выражение посредством инструментов его разделенного сознания (ума, интеллекта, чувства и органов чувств восприятия и действия).***   

________________________________________________________________________

*Известный Санскритолог, У.Д. Уитни, в своей замечательной работе Корни,Глагольные-формы и основные производные Санскритского языка, ставит корень крп (крип) и клп (последний из которых дается как клрип Мониер-Уильямсом). В своем анализе клп, Уитни отмечает: “С этим корнем очевидно родственны крп (крип) (со времен Вед и Брахманов), крпа (крипа) (от Вед и далее).» (Замечание издателя)

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.