(2) Попытки разорвать традиционное мусульманское понимание о государстве обречены на провал; тем не менее стремление к созданию умеренного типа исламизма свидетельствует [помимо тренда временных уступок] о реформистских тенденциях в нём.
(3) Попытки заменить ислам этатизмом обречены на провал, о чём свидетельствует то, что подъёмы исламизма характерны для экономических, политических и социальных кризисов.
(4) Противостояние двух "полюсов" - светско-военного и исламистского продолжится в дальнейшем, однако, теперь стоит говорить о том, что второй "полюс" постепенно начинает преобладать над первым.
(5) Между светским истеблишментом и исламистской оппозицией на данном этапе установлен компромисс; равновесие обусловлено особенностями цивилизационного развития Турции, а также демократической дилеммой, стоящей перед западниками.
(6) Разнородность, партийность и классовость, а как следствие и неоднородность и разрозненность турецкого общества, как и столетие назад не преодолены, а даже, пожалуй, больше усугублены.
(7) Несмотря на всё Турция является наиболее спокойным регионом мусульманской цивилизации в плане исламского фундаментализма.
Первый период, период традиционного исламского государства характеризуется следующим:
· Оттоманская империя - военно-теократическо-аристократическая деспотия
· Господствующее течение - суннизм ханифитского толка
· Ислам - господствующая идеология
· Верховный муфтий Порты - шейх-уль-ислам - занимает место наравне с великим везиром, а духовенство - наравне с военной аристократией
· Шариат - основа права
Системный кризис Османской империи, начавшийся, как считается, ещё после смерти Сулеймана Кануни [конец XVI в.], привёл к изменению роли религии в государстве. С одной стороны, она оставалась источником социальной и индивидуальной психологии населения, с другой стала фактором консервативным. В 70-х гг. реформаторский потенциал "сверху" был исчерпан, и ислам руками Абдул Хамида II стал одной из основ зулюма.
Второй период, период панисламизма, характеризуется следующим:
· Сохраняется идеологическое влияние ислама, его внутриполитическая роль
· Акцент с относительной веротерпимости прошлых веков смещается на религиозный фанатизм
· Панисламизм направлен прежде всего на стабилизацию внутриполитической ситуации, нежели на желание создать исламское государство с центром в Стамбуле
· Существование двух разновидностей панисламизма: абдулхамидовского и младотурецкого, на который повлиял один из основоположников панисламистского мировоззрения - Аль-Афгани
· Появление первых идей о секуляризации
При этом важно отметить, что среди младотурок и, тем более, их предшественников - новых османов, не было единства по вопросу об исламе. Намык Кемаль, Ахмед Риза и другие рассматривали ислам прежде всего как реформирующий фактор, постоянно утверждая, что европейцы ошибаются в вопросе о консерватизме ислама. Итогом этого периода стала жёсткая реакция духовенства руками младотурок, которые после переворота 1908 г. уже через год начали панисламистскую, а перед первой мировой войной ещё и пантюркистскую реакцию.
После поражения в первой мировой войне в Турции началась гражданская война, а империя распалась. К власти приходит военная верхушка во главе с Мустафой Кемалем.
В первой половине 20-х гг. XX в. происходит смена цивилизационной парадигмы Турецкого государства: из типично мусульманской цивилизации Турция превращается в цивилизацию евроазиатскую, или евромусульманскую. Кемаль упраздняет сначала султанат, а затем и халифат. Более того, религия конституционно отделяется от государства, а с 1928 г. ислам теряет и своё положение как государственной религии. Тем не менее, ислам не теряет своего общественного значения, особенно в небольших городах и в сельской местности.
Со смертью Ататюрка темпы вестернизации снижаются, а после второй мировой войны начинается постепенный отход от одного из 6 главных принципов [республиканизм, национализм, народность, этатизм, лаицизм и революционность] Ататюрка - лаицизма. С 1950 г. и вплоть до настоящего времени политико-религиозные отношения развиваются по волновому принципу:
1950 - 27 мая 1960 гг.: Появление первых происламских партий, рост количества духовных школ имамов-хатибов, период завершается майским военным переворотом под руководством Джемаля Гюрселя. Период реакции фактически завершается в 1962 г. с принятием третьей конституции Турции и возобновлением парламентаризма.
1962 - 12 марта 1971 гг.: Новый подъём исламизма, завершается мягким мартовским военным переворотом. Вновь кратковременный период реакции, который сменяет новый рост исламизма
1971 - 12 сентября 1980 гг.: Начало исламского ренессанса в мусульманской цивилизации. Очередной системный кризис - как политический, так и экономический. Сентябрьский военный переворот 1980 г. под руководством Ахмета Кенана Эврена.
Как образно выразился российский исследователь Данилов, сентябрьский военный переворот "продемонстрировал желание военного руководства в очередной раз спасти "свихнувшуюся" турецкую демократию от гибели"
В 1982 г. принимается ныне действующая конституция Турции, в которой стабильности ради в жертву приносилась демократия участия и парламентарный плюрализм, однако на протяжении 80-х гг. происходит отход от этих принципов, естественно встречаемый ростом исламизма.
Завершением этого макропериода становится микропериод 1995 - 2001 гг., когда у власти постоянно находятся исламисты: Рефах [Партия Благополучия 1995-1998] и Фазилет [Партия Добродетели 1998 - 2001]. Обе эти партии были запрещены Конституционным судом, однако их электорат и партийная верхушка неизменно составляли основу нового партийного исламистского объединения. Растёт и роль террористической ветви исламизма. Свои отделения в Турции имеют Аль-Каида и Хезболлах, не говоря уже о собственно турецких организациях. Существуют данные о планировавшемся уничтожении 11 сентября 2001 г. мавзолея Ататюрка под руководством Метина Каплана, главного, пожалуй, экстремиста из всех турецких исламистов.
Члены запрещённой Фазилет создали в 2001 г. две партии - Саадет [Счастье, лидер - Кутан] и Адалет ве Калкынма [Справедливость и Развитие, лидер - Реджип Эрдоан]. Последняя партия, иначе называемая АК Парти, пришла к власти в 2002 г. и несмотря на противодействие со стороны военных [неудавшийся военный переворот 2008 г.] и конституционного суда [процесс против ПСР] продолжает у неё находиться до настоящего времени, создав успешный образ исламской демократии, который на данном этапе удовлетворяет большинство населения Турции, часть исламистов и - в особенности - США.
(1) В Турции арестованы бывшие генералы [Электрон. ресурс] URL: http://news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7486000/7486073.stm
(2) В Турции судят подозреваемых в попытке переворота [Электрон. ресурс] URL: http://news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7679000/7679956.stm
(3) Конституция Турции 1982 г. [Электрон. ресурс] URL: http://www.constitution.garant.ru/DOC_3864905.htm
(4) Независимая газета. 17.06.1997.
(5) Отложенный переворот [Электрон. ресурс] URL: http://www.i-r-p.ru/page/stream-event/index-21093.html
(6) По подозрению в подготовке переворота в Турции арестованы 24 человека [Электрон. ресурс] URL: http://www.i-r-p.ru/page/stream-event/index-20572.html
(7) Правящая партия Турции отделалась штрафом [Электрон. ресурс] URL: http://news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7533000/7533713.stm
(8) Программа ПСР [Электрон. ресурс] URL: http://web.akparti.org.tr
(9) Хрестоматия по новой истории. Второй период. М., 1993
(10) Хрестоматия по новейшей истории. Т. 3. 1945-1961. Ч. 1. М., 1961
(11) Хрестоматия по новой истории. Т. 2. 1815-1870. М., 1965
(12) Алиев С.М. Современное исламское возрождение и его особенности на примере Ирана и Турции // Ислам и политика. М., 2001. С. 21-45.
(13) Арабаджян А.З. Относительно т.н. неотделимости ислама от политики // Ислам и политика. М., 2001. С. 143-154.
(14) Бадерхан Ф. Суфийские ордена в Турции // Ислам и политика. М., 2001. С. 135-143.
(15) Баширова А.Г. Исламский фактор в процессе интеграции Турции в ЕС // Ислам на современном Востоке. М., 2004. С. 303-312.
(16) Белокреницкий В. Исламский мир и Россия // Азия и Африка сегодня. 2007. № 5. С. 33-35.
(17) Вертяев К.В. Исламский фактор в политической жизни Турции // Ислам на современном Востоке. М., 2004. С. 81-88.
Страницы: 1, 2, 3, 4
