Где же и как его найти?

Жизнь наша осмысленна, когда она служит какой-то разумной цели, содержанием которой никак не может быть просто сама эта эмпирическая жизнь (парадокс Сократа).

Для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни. В христианской религии разумной целью (и смыслом) является служение высшему и абсолютному благу и обретение в этом благе самодовлеюще-ценной жизни, иными словами, всей полноты бытия. Высшее же благо не может быть ничем иным, кроме самой жизни, но не как бессмысленного текучего процесса, а как вечного покоя блаженства и самознающей и самопереживающей полноты удовлетворенности в себе. Жизнь в благе или благая жизнь -вот цель стремлений. Высшее благо обретается в раю. Но смысл жизни есть также и постижение, ибо бессмысленность есть тьма и хаос, а "смысл" есть свет и ясность. Таким образом, "благо, совершенная жизнь, полнота и покой удовлетворенности, - как пишет С. Франк, - и свет истины есть одно и то же, и в нем состоит "смысл жизни". К тому же, по сути, пришел Спиноза (XVII в.) в своем учении о свободе, счастье и интеллектуальной любви к Богу, как условии достижения первого и второго.

Смысл и бессмысленность

Мир не есть Бог и его жизнь - не божественная жизнь; в мире царит смерть, он полон тьмы и страданий. Как в нем найти путь (и существует ли он?), совпадающий с истиной и жизнью? Иными словами, наметив идеи, как их реально осуществить? А вдруг как вечная жизнь - всего лишь приманка, мечтательно-утопическое, по самому своему смыслу неосуществимое понятие? Наконец, как найти и как доказать существование Бога и примирить с ним и нашу собственную жизнь, и мировую жизнь в целом - во всем том зле, страданиях, слепоте и бессмыслице, которые всецело владеют ею и насквозь ее пронизывают? Ужас истины может заключаться в отсутствии всякого смысла и цели, в отсутствии всяких условий, при которых этот смысл был бы осуществленным. Остается выбор: или честно глядеть в лицо фактам жизни, как она есть на самом деле, или трусливо предаваться мечтам о жизни, какой она должна была бы быть, чтобы иметь смысл. Или все же отыскать смысл и абсолютное благо. Экзистенциалисты выбрали первый путь.

Камю в своей теории абсурда утверждал, что единственный прогресс цивилизации - создание людей, умирающих сознательно. Камю приходит к идее полной бессмысленности всего сущего, идее абсурда. Назначение и мужество разума ему видится в честном принятии этой истины и противостоянии ей творческим существованием (идея творческого бунта). Смотреть на все открытыми глазами, видеть все таким, каково оно есть, понимать и сознавать великую диалектику жизни и смерти - это и означает приобщаться к жизни существующего мира, сознавать и ощущать всем своим существом его удивительную силу и красоту, многообразие и полноту бытия. Смысл философии, искусства и творчества - вернуть человеку утраченную душевную гармонию. "Для человека осознать свое настоящее - это значит ничего больше не ждать... Я не хочу верить, что смерть - это преддверие другой жизни. Смерть для меня - закрытая дверь". "Все мое царство в этом мире" ("Изнанка и лицо").

Камю писал, что "абсурд рождается в столкновении между призванием человека и неразумным молчанием мира...". Мир не абсурден, он неразумен, абсурд столкновение между иррациональностью и иступленным желанием ясности. Поэтому абсурдный человек отрицает смысл и ничего не делает для вечности. Отвергая надежду, он живёт и действует только в настоящем и ради настоящего. Все разговоры и посулы прекрасного будущего - иллюзии и химеры. Человек может жить заботой о будущем только до встречи с абсурдом. Абсурд важен тем, что кладёт конец иллюзиям и учит смотреть на мир открытыми глазами, не смиряясь и не покоряясь судьбе. Абсурдный человек не ставит своей целью объяснить действительность, решить какие-то реальные проблемы - творчество состоит для него в испытании самого себя и в описании того, что он видит и переживает. Проблема смысла человеческой жизни преломляется у Камю в проблему ясного видения существующего. Смерть не решает никаких проблем, ибо за ней ничего нет. Смысл жизни коренится в самом человеке, в его отношении к миру. И разрешить его может лишь творчество. Ницше говорит: "Искусство нам дано, чтобы не умереть от истины". По Камю, абсурдная борьба, которую постоянно ведёт человек, представляет собой игру, являющуюся преимущественно искусством. Бытие человека как человека начинается с бунта, конечную перспективу которого должно дать искусство. "Великий стиль в искусстве есть выражение самого высокого бунта". Творчеству же не нужен смысл, ибо оно само его создаст.

Заключение

Итак, каким бы образом и где ни искать смысл, мы в итоге неизменно приходим к идее Бога как единственной реальности, где этот смысл мог бы осуществиться и которая примирила и оправдала всю мировую эмпирическую бессмыслицу. Именно Христос своим воскресением незыблемо утвердил победу смысла жизни над ее бессмыслием, жизни над смертью. Метафизическое всемогущество Добра удостоверено в самом его бессилии, и потому условия смысла жизни самоочевидно осуществимы, несмотря на эмпирическую бессмысленность жизни. То есть, с этой точки зрения можно с достоверностью утверждать, что "жизнь имеет смысл, и этот смысл легко и просто осуществим для каждого из нас - ибо Бог с нами, в нас". Истинный смысл - в формуле "да прийдет царство Твое". А цель и последняя задача человечества -растворения мира в Боге. В мирских же формах мир осмыслить невозможно, бессмысленна сама попытка отыскать абсолютный смысл в эмпирической жизни или же до конца "осмыслить" ее.

Более того, смысл жизни нельзя найти в готовом виде раз и навсегда данным, уже автоматически утвержденным в бытии, можно только добиваться его осуществления. То есть смысл жизни должен быть в нас, мы сами своею жизнью должны являть его. В этом плане "найти" смысл жизни значит сделать так, чтобы он был, напрячь внутренние силы для его обнаружения и осуществления. Поэтому искание смысла жизни есть всегда борьба за смысл против бессмыслицы. И символ этой борьбы есть крест, приятие которого есть достижение истинной жизни.

С точки зрения высшего Блага (Бога) обретает метафизический смысл и человеческая история, и мировая космическая жизнь. Ибо, если история человечества есть как будто "история последовательного крушения всех человеческих надежд", то - лишь в той мере, в какой сами эти надежды слепы и ложны и содержат нарушения вечных заповедей Божьей премудрости, а в истории вместе с тем утверждается ненарушимая правда Божья, являющаяся страдальческим, но разумно-осмысленным путем всечеловеческой жизни. Осмысленна не сама история во всех ее проявлениях, осмысленна ее метафизическая результирующая. И можно согласиться с С. Франком в том, что "великое и единственное дело, с помощью которого мы действительно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное - именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра". Это дело - подлинно метафизическое дело, Богочеловеческий процесс, в котором человек выступает лишь соучастником.

К идее Богочеловечества пришли в свое время и русские "космисты": Н.Федоров, В.Соловьев, Н.Умов, К.Циолковский, В.Вернадский, П.Флоренский, Н.Холодный, А.Чижевский, попытавшиеся создать свою теорию рая: одни (Федоров, Соловьев) - фантастическую теологию, сводящуюся к практическому осуществлению обещанного Христом воскресения всех умерших на базе вполне научного овладения пространством-временем; следовательно, смысл человека - в скорейшем овладении этим пространством (В.Соловьев считал возможным создание человеком-творцом мира, свободного от распада и гибели, со всей полнотой бытия в нем); другие (Н.Умов) полагали историю человеческой культуры формообразующим началом, предназначенным сдержать космическую энтропию, а, значит, не случайным явлением в жизни Вселенной, а весьма могущественной силой с вполне определенным метафизическим смыслом; третьи (Вернадский, Циолковский) грезили об эволюции человека в солнечное существо, состоящее из мыслительной энергии - отсюда и смысл.

Сократовская формула "мы едим, чтобы жить, но не живем, чтобы есть" может быть понята в метафизическом смысле: всякое внешнее мирское дело осуществляет не цель, а только средство к жизни (то самое "едим"), целью же является Бог, вечная жизнь (сократовское "живем"). Иными словами, силы духа должны свободно изливаться наружу, ибо вера без дел мертва, но силы духа не должны идти в услужение и плен к бессмысленным силам мира.

Смысл жизни - в ее утвержденности в вечном. Поскольку наша жизнь и труд соприкасаются с вечным, живут в нем, проникаются им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни (т.е. действенное соучастие в Богочеловеческой жизни). Смысл жизни - сам Богочеловек Иисус Христос, который есть для нас "путь, истина и жизнь".

Список использованной литературы

1.                 Бердяев Н. Смысл творчества. - М.,1994.

2.                 Григорьян Б.Т. Человек: его положение и призвание в современном мире. - М., 1986.

3.                 Долгов К.М. От Киркегора до Камю. - М.: Искусство, 1990.

4.                 Камю А. Бунтующий человек. - М.: Политиздат, 1993.

5.                 Камю А. Миф о Сизифе // Сумерки богов: Cб. - М.: Изд-во политической литературы, 1989.

6.                 Моисеев Н.Н. Проблема человека // Вопросы философии. - 1990. - № 6.

7.                 Романчук Л. Некоторые мысли по поводу сущностей // "Вольный лист" (Днепропетровск). - 2001. - №2(7).

8.                 Философская энциклопедия: B 5 т. / Под ред. Ф.В. Константинова. - М.: Сов. энциклопедия, 1960-1970.

9.                 Франк С.Л. Смысл жизни // Вопросы философии. - 1990. - № 6.

10.            Франкл В. Человек в поисках смысла. - М., Прогресс, 1990.

11.            Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. - М., 2 т., 1991.

Страницы: 1, 2, 3