|
««Идеальный тип» капиталистическогопредпринима-теля, к которому приближаются и отдельные выдающиеся предприниматели Германии, не имеет ничего общего с … чванством ни в его грубом, ни в его более тонком выражении. Ему чужды показная роскошь и расточительство, а также упоение властью и внешнее выражение того почета, которым он пользуется в обществе. Его образу жизни свойственна известная аскетическая направленность … сдержанность и скромность»[9]. «Самому предпринимателю такого типа богатство «ничего не дает» (цитата Вебера), разве что иррациональное ощущение хорошо исполненного долга в рамках своего призвания»[10].
Поэтому этот тип поведения так часто осуждался в традиционных обществах: «…кто-либо может сделать единственной целю своей жизненной деятельности накоплением материальных благ, может стремиться к тому, чтобы сойти в могилу обремененным деньгами, люди иной эпохи способны были воспринимать лишь как результат извращенных наклонностей»[11].
Далее Вебер анализирует современное общество и приходит к выводу о том, что капиталистическое хозяйство не нуждается больше в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом ( если это возможно) влиянии церкви на хозяйственную жизнь такую же помеху, как и регламентация экономики со стороны государства. Мировоззрение теперь определяется интересами торговли и социальной политики. Все эти явления той эпохи, когда капитализм, одержав победу, отбрасывает ненужную ему опору. Подобно тому, как он в свое время сумел разрушить старые средневековые формы регламентирования хозяйства только в союзе со складывающейся государственной властью, он, может быть использовал и религиозные убеждения. Ибо едва ли требует доказательство то, что концепция наживы противоречит нравственным воззрениям целых эпох.
Отношение носителей новых веяний и церкви складывались достаточно сложно. К торговцам и крупным промышленникам церковь относилась достаточно сдержано, считая то, что они делают в лучшем случае только терпимым. Торговцы же, в свою очередь, опасаясь грядущего после смерти, старались задобрить Бога, посредством церкви, подарками в виде крупных сумм денег, передаваемых как при жизни, так и после смерти: «Источники свидетельствуюто том, что после смерти богатых людей весьма значительные суммы поступали в церковную казну в виде «покаянных денег», а в иных случаях и возвращались прежним должникам в качестве несправедливо взятых с них «usura»**. Дело обстоит иначе – если оставить в стороне еретические или рассматриваемые как сомнительные по своим учениям направления – лишь в патрицианских кругах, которые внутренне были уже свободны от власти традиции. Однако даже скептически настроенные или далекие от церковности люди предпочитали на всякий случай примириться с церковью, пожертвовав в ее казну определенную сумму денег, ввиду полной неизвестности того, что ждет человека после смерти, тем более что (согласно весьма рспрострненному более мягкому воззрению) для спасения души одстаточно было выполнить предписываемые церковью внешние обряды»[12].
Вебер проводит глубокий анализ развития взглядов на занятие мирской деятельностью предреформенной церкви. Он сразу же оговаривается, что программа этических реформы никогда не стояла в центре внимания кого-либо из реформаторов. Спасение души, и только оно, было основной целью их жизни и деятельности. Этические воздействия их учений были лишь следствием религиорзных мотивов. Вебер считает, что культурные влияния реформ в значительной своей части были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов.
Глава3
Концепция призвания у Лютера. Задача исследования.
Вебер проводит морфологический разбор слова «Beruf» - призвание в немецком и «calling» в английском языках. Это слово впервые появилось в Библии и далее оно обрело свое значение во всех светских языках народов, исповедующих протестантизм. «Безусловно новым было то, однако, следующее: в этом понятии заключена оценка, согласно которой выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая нравственная задача человека»[13]. В этом утверждении находит подтверждение центральный догмат протестантской этики в противу католицизму, отвергающий пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а предлагает выполнение мирских обязанностей так, как они определены для каждого человека его местом в жизни. Тем самым обязанность становится его призванием. Т. е. декларируется равенство всех профессий перед Богом.
Основные значимые догматы протестантизма:
1. .Человек изначально грешен
2. До начала жизни все предопределено
3. Знак о том, спасен ты или нет можно получить лишь совершенствуясь в своей профессии.
4. Послушание властям
5. Отрицание превосходства аскетического долга над мирским.
6. Примирение со своим местом в мире.
Протестантская церковь отменила выкуп грехов. Взаимоотношения Бога и человека были определены предельно жестко - есть избранные и есть неизбранные, изменить ничего нельзя, но можно почувствовать себя избранным. Для этого необходимо, во-первых, тщательно исполнять свой профессиональный долг, а во вторых, избегать наслаждений - и в совокупности это должно обеспечить рост богатства. Так появился веберовский предприниматель - трудолюбивый, инициативный, скромный в потребностях, любящий деньги ради самих денег.
Заключение
Главной филосовской идеей в данном произведении является на мой взгляд следующее:
1) Целерациональный тип действия, то есть
a) направленное к достижению ясно сознаваемых самим действующим индивидом целей и
b) использующее для достижения этих целей средства, признаваемыми за адекватные самим действующим индивидом.
2) Три типа господства:
a) Легальный,
b) традиционный,
c) харизматический.
3) Три ценности:
a) этика братской любви,
b) освобожденный от ценностей и ставший чисто функциональным «разум», то есть формальная рациональность,
c) стихийно – экстатическое начало, харизма.
Мировоззренческой основой мышления Вебера является политеизм, «вечная борьба богов».
Список использованной литературы:
1. М. Вебер "Избранные произведения", М. «Прогресс», 1990
[1] Вебер М. Избранные произведения., М.:Прогресс, 1990, стр. 63
* В последнюю очередь, но не в меньшей степени (англ.).
[2] Там же, стр. 64-65
[3] там же, стр 65
[4] там же, стр, 70
[5] там же, стр, 73
[6] там же, стр, 74
[7] там же, стр, 80
[8] там же, стр, 82
[9] там же, стр, 90
[10] Там же, стр., 90
[11] Там же, стр., 90
** Проценты (лат.)
[12] Там же, стр., 93
[13] Там же, стр., 97
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.