Рефераты. Проблемы цельного человека в русской религиозной философии XIX века p> На третьем этапе своего творчества Соловьев возвращается на круг метафизики, пересматривает юношескую философию, обращается к теме любви. Это обращение к "смыслу любви" в 1893г. не было слу- чайным. Ряд его предшествовавших и последующих статей объединяет замысел "третьего отделения" соловьевской философии - теургии.
Преображение человечества в красоте, рождение в красоте должно быть достигнуто любовью, - таков пафос статей этого периода. Од- нако уже сказанное здесь провоцирует несколько существенных воп- росов: как понимается любовь и что означает рождение? есть ли лю- бовь бытийственная реальность, некое онтологическое начало, или это - психологическое чувство, влечение отдельного эмпирически взятого человека? о какой любви философ ведет речь? - ведь гре- ческая философия завещала нам четыре основных понятия, которые передают различные состояния любви, свидетельствуют о разных ти- пах любви в зависимости от качеств ее объектов. Соловьев недвус- мысленно останавливает свой взор на эросе, половой любви в на- чальном значении безумной страсти двух влюбленных, считая этот вид любви сильнее и действеннее всех других видов: "Любовь как эротический пафос - в высшем и низшем направлении, все равно - не похожа на любовь к Богу, на человеколюбие, на любовь к родителям и друзьям, - это есть непременно любовь к телесности, и спрашива- ется только - для чего? К чему, собственно, стремится любовь от- носительно телесности: к тому ли, чтобы повторялись в ней без конца одни и те же стихийные факты возникновения и исчезания, од- на и та же адская победа безобразия, смерти и тления; - или к то- му, чтобы сообщить телесному действительную жизнь в красоте, бессмертии и нетлении?". В "Смысле любви" этот тезис заявлен еще четче: "Признавая вполне великую важность и высокое достоинство других родов любви, которыми ложный спиритуализм и импотентный морализм хотели бы заменить любовь половую, мы видим, однако, что только эта последняя удовлетворяет двум основным требованиям, без которых невозможно решительное упразднение самости в половом жиз- ненном общении с другим".

Ощущение мистической причастности единству мира, любви как бытийственной реальности, "возведение божественного в человеке к божественному во всем" сооответствует духу трактатов Соловьева по философии любви. Любовь в человеке, как и красота в природе, не есть в собственном смысле лишь красота природы или любовь челове- ка. Это нечто привходящее, онтологически сущее, в полной мере от самой природы и человека не зависящее, объемлющее его. Соловьев все время выражает эту интуицию, дерзновенно пытаясь выйти за пределы отдельной человеческой души, где любовь представляется как один из аффектов, и посмотреть в лицо той любви, о которой сказано: "Бог есть Любовь".

Что касается так называемого основного вопроса философии, то
Соловьев отвергает натурализм - материализм, указывая при этом на три важных момента познания. Во-первых, материализм сводится в конце концов к эмпиризму. Во-вторых, материализм, особенно в сво- ей диалектической форме, должен допустить, что в основе эмпирики данных отношений лежат законы, которые являются необходимыми сами по себе или онтологически априорными отношениями и связями.
В-третьих, из этого следует, что также и диалектический материа- лизм переходит уже от эмпиризма к умозрительной философии, потому что он не может не признать существования и наличности необходи- мых и всеобщих онтологических законов и закономерностей. По Со- ловьеву рационалистический идеализм приходит в конце концов к аб- солютной логике Гегеля, по которой все существующее является ре- зультатом саморазвития чистого понятия бытия, равного понятию ничто. Суммируя данные утверждения он устанавливает то, что каса- ется его собственных воззрений на основной вопрос философии:
"Большая посылка рационалистического идеализма утверждает, что истинно-сущее находится в познающем субъекте, в нашем разуме, и что способ познания его есть чистое рациональное мышление или построение общих понятий. Между тем при последовательном развитии этих начал эмпиризм приходит к отрицанию внешнего мира, природы и внешнего опыта как способа познания истинно-сущего, а рационализм приходит к отрицанию познающего его субъекта и чистого мышления как способа познания сущего. Таким образом, отвергая начала обоих этих направлений или типов философии, мы не нуждаемся ни в каких внешних для них аргументах: они сами себя опровергают, как только приходят к своим последним логическим заключениям, а вместе с ни- ми падает и вся отвлеченная школьная философия, которой они суть два необходимые полюса. Итак, должно или отказаться вообще от ис- тинного познания и стать на точку зрения безусловного скептициз- ма, или же должно признать, что искомое философии не заключается ни в реальном бытии внешнего мира, ни в идеальном бытии нашего разума, что оно не познается ни путем эмпирии, ни путем чисто-ра- ционального мышления. Другими словами, должно признать, что ис- тинно-сущее имеет собственную абсолютную действительность, совер- шенно независимую от реальности внешнего вещественного мира, так же как и от нашего мышления, а, напротив, сообщающую этому миру его реальность, а нашему мышлению - его идеальное содержание".

Умственное созерцание идей на основании их материальной свя- зи с явлениями всегда предполагает чувственное восприятие этих явлений - ни то, ни другое не существует в отдельности. Это ут- верждение имеет некоторое сходство со схоластическим, провозгла- шающим, что познание осуществляется как познающим, так и познава- емым. Кроме того Вл. Соловьев призает еще и другое характерное для Фомы Аквинского и схоластического мышления положение, касаю- щееся субъекта познания, а именно, что познание есть в познающем по образцу познающего. Это значит, что чувственный опыт не может извещать нас о сущности познаваемого предмета, "не может отвечать на вопрос: что есть этот предмет?". Другими словами Соловьев раз- личает здесь между отвлеченным и воображающим или созерцающим мышлением, значит, он отличает от отвлеченного мышления так назы- ваемое им воображение или умственное созерцание. Как бы то ни бы- ло, в обоих случаях необходимо предположить определенное взаимо- отношение и взаимодействие между познаваемым и познающим субъек- том и при том такое, в котором познающий субъект воспринимает собственный характер, сущность или идею познаваемого. Что же ка- сается основополагающего мистического элемента теории познания
Соловьева, то, очевидно, его можно сравнить с той метафизической связью, о которой уже шла речь выше.

Благодаря выявленной метафизической связи, отдельный человек твердо уверен, то есть нечто, кроме одних субъективных состояний его сознания, а именно некоторый самостоятельный предмет. Этой уверенности субъекта познания соответствует в предмете глубочай- шее внутреннее определение его как самостоятельного, действитель- но сущего. И в силу этого определения предмета он признается как нечто остающееся в себе. По дальнейшему изложению в докторской диссертации Вл. Соловьева, это бытие в себе самостоятельного предмета познания "не может быть дано ни в каких относительных состояниях познающего - ощущениях или мыслях, а может быть дос- тупно субъекту только в том его внутреннем единстве с предметом, в силу которого он есть в предмете и предмет есть в нем, связь, которая сама по себе лежит глубже нашего природного сознания, но и в нем находит себе некоторое выражение, именно в акте непос- редственной уверенности, предшествующей всякому ощущению и всякой рефлексии. На этой онтологической основе становится возможным во- ображать в себе или созерцать идею предмета, отвечающую на воп- рос, что есть этот предмет. "Это существенное воображение предме- та в субъекте основывается на взаимодействии между умопостигаемою сущностью субъекта... и таковою же умопостигаемою сущностью... предмета, выражением чего служит некоторый постоянный образ пред- мета в нашем умственном существе первее всякого умственного впе- чатления и связанного с ним материального познания. В действи- тельное же познание этот образ переходит только под условием ощу- щений, которые его вызывают к проявлению в нашем природном созна- нии".

Наконец, образ предмета, присущий уму познающего субъекта, воплощается или осуществляется в данных его опыта, в его ощущени- ях соответственно их относительным качествам, сообщая предметному образу феноменальное бытие или обнаруживая этот образ актуально в природной сфере. Согласно Соловьеву, без такого воплощения или осуществления идеи в ощущениях, она сама не имела бы никакой действительности в природном сознании человека, оставаясь исклю- чительно в глубине метафизического бытия. "Итак, если истина поз- нания определяется истиною предмета, истина же предмета состоит, во-первых, в его действительности и, во-вторых, в его универсаль- ности, то. рассматривая познание с этой первой точки зрения, то есть со стороны действительности его предмета, мы нашли, что как предмет в своей настоящей и полной действительности определяется, во-первых, как безусловно-сущий; во-вторых, как некоторая неиз- менная и единая сущность или идея и, наконец, в-третьих, как не- которое актуальное бытие или явление, так соответственно и дейс- твительное познание предмета определяется, во-первых, как вера в безусловное существование предмета, во-вторых, как умственное со- зерцание или воображение его сущности или идеи, и наконец, в-третьих, как творческое воплощение или реализация этой идеи в актуальных ощущениях или эмпирических данных нашего природного чувственного сознания. Первое сообщает нам, что предмет есть, второе извещает нас, что он есть, третье показывает, как он явля- ется". Таким образом, внутренняя (мистическая) связь субъекта со всем существующим выражается в тройственном существенном акте ве- ры, воображения и творчества, тогда как внешнее (эмпирическое) отношение субъекта к познаваемому выражается в его чувственном опыте. Другими словами, мистический или божественный элемент как знание о существе вещей осуществляется в природном элементе внеш- него опыта как знания о явлениях, посредством рационального мыш- ления, как знания общих возможных отношений между предметами. В этой связи Соловьев задает себе вопрос, следует ли отсюда, что нужно - это было бы, пожалуй, лучше всего, - просто вернуться на- зад и восстановить сочинение Фомы Аквинского под названием "Summa theologica" или же учение греческих отцов церкви как нормальную и окончательную систему истинного знания, согласно уважительному указанию некоторых русских писателей. Но на поставленный самому себе вопрос Соловьев отвечает, что раз дано мышление и опыт, раз познающий субъект относится ко всему не только мистически, но также рационально и эмпирически, абсолютная истина должна прояв- ляться и в этих отношениях. "Следовательно задача не в то, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтобы... ввести религиозную истину в форму свобод- но-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки, поставить теологию во внутреннюю связь с философией и наукой, и таким образом организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной теософии". Однако "для истинной орга- низации знания необходима организация действительности. А это уже есть задача не познания, как мысли воспринимающей, а мысли сози- дающей или творчества".

Страницы: 1, 2, 3, 4



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.