«Человек по своей сути животное, отличающееся от прочих животных наличием наиболее развитого мозга, с такими «техническими» параметрами (быстродействие, объем памяти, чувствительность к восприятию ощущений), которые позволяют ему на основе ощущений создавать не только представления, но и образы и понятия, не только ощущать телесный мир, но и мир духовный. И конечно, наличием органов речи, позволяющих посредством речи обмениваться информацией с другими людьми. Такое отличие человека, как прямохождение, в данном контексте, не является существенным, его можно рассматривать как опцию, обеспечивающую удобство существования тела в телесном мире. Во всем остальном человек подобен животному, а главное, как и у любого животного, у человека присутствует стремление к самосохранению своего тела» [Чанышев, 1990: 164]. Именно это стремление, заложенное в разум человека на генном уровне, в момент рождения и до осознания души ничем не ограниченное, является основным критерием для разума, в момент первого выбора в качестве объекта осознания ощущений телесного мира, делая его реальным для себя. В данный период развития человека, ощущения духовного мира не являются необходимыми и практически достижимыми. Гораздо важней научится видеть, слышать, ходить, говорить, необходимо научится взаимодействовать с телесным миром и с другими людьми, ибо только такое взаимодействие способно обеспечить самосохранение человека в телесном мире. Кроме того, только через взаимодействие с человеческим обществом возможно осознание ощущений духовного мира в виде душевных чувств, стыда, жалости, сопереживания, осознание своей души, необходимого предварительного этапа на пути познания духовного мира. Таким образом, с момента рождения человека, реальным миром для него является телесный мир и только после того, как человек проживет определенное время, после того, как он получит опыт взаимодействия с другими людьми, после того, как получит опыт душевного страдания в результате раскаяния в своих безнравственных поступках (стыда), сформирует свою индивидуальную систему нравственных ценностей – совесть, после того, как получит опыт душевного страдания за безнравственные поступки других людей (жалости, сопереживания), одним словом получит душевный опыт или осознает свою душу, только после этого человек способен начать познавать мир духовный. Только после этого разум способен сделать объектом осознания ощущения духовного мира, и тем самым сделать духовный мир реальностью, а телесный иллюзией.
Но быть способным и сделать, не одно и тоже. На развитие такой способности человеку необходимо не менее нескольких десятков лет опыта жизни в телесном мире, решение основных проблем связанных с реализацией стремления к самосохранению, наличие соответствующих умственных способностей, и главное, желания познавать духовный мир, жить духовной жизнью. Основная масса средненормальных людей, настолько привыкает к реальности телесного мира, что сама мысль о возможности существования другого мира, мира духовного кажется им абсурдной. Даже человеку, вполне осознавшему свою душу, живущему душевной жизнью (которая принадлежность мира телесного), необходимо приложить достаточно большое усилие, чтобы изменить мировоззрение, поверить в существование духовного мира, чтобы начать познавать духовный мир и сделать его реальностью. И толчком к такому изменению мировоззрения является осознание понятия смерти.
Живя в реальности телесного мира каждый человек, без исключения, совершенно точно знает, что умрет. Это абсолютная истина телесного мира. Пока человек занят обеспечением своего стремления к самосохранению, пока получает образование, строит карьеру, возводит дом, сажает дерево, растит сыновей, пока на каждом этапе жизни существует локальная цель, знание о смерти не вполне осознано, оно как бы на втором плане, где-то далеко впереди. Смерть загорожена локальными целями телесной жизни, которые человек последовательно, и вполне справедливо, считает главными. Только когда последняя, якобы главная цель достигнута и впереди ничего нет кроме смерти, человек начинает задумываться о смысле своей жизни. Он окончательно осознает, что если смерть в телесном мире истина, тогда жизнь в телесном мире есть ложь, иллюзия. Третьего не бывает. Но если жизнь телесного мира иллюзия, а «я», тем не менее, существую абсолютно реально, значит жизнь духовного мира истина, а смерть в нем ложь, иллюзия. Разум начинает менять объект осознания, начинает открывать сознание ощущениям духовного мира, человек начинает познавать духовный мир, двигаться навстречу ему, в процессе этого движения изменяя свойство своего сознания, расширяя его возможности. Человек начинает жить духовной жизнью, сознание начинает работать в творческом режиме, обмениваясь энергией с духовным миром. Духовный мир становится реальностью, бытием, а телесный мир иллюзией или небытием.
Таким образом, человек на протяжении жизни, свободным решением собственного разума периодически делает реальностью, то телесный мир, то духовный мир. Причем, став на путь познания своего духовного мира, начав творить, человек, пока живет его тело, совершенно свободно осуществляет эти переходы, делая реальностью или бытием, то телесный мир, то духовный мир, уже без приложения дополнительных каких-то усилий. Такие периодические переходы собственно и означают жизнь в двух мирах или дуализм. Фактически и применять термин дуализм можно только по отношению к людям живущим духовной жизнью, к людям, познающим свой духовный мир, а не ко всем людям вообще.
Поясню выше сказанное на примере написания данной работы. Поставив вопросы в начале, я совершенно не представляла, что получится в конце, к каким выводам я приду. Только в процессе размышления, в процессе движения мысли, в процессе творения стало что-то проявляться. Это и есть творческий процесс, это и есть мое познание духовного мира или духовная жизнь. И в период пока я размышляю, для меня бытием, реальным миром является духовный мир, а телесный, предметно-вещественный мир быт, он не существует в данный момент для меня, он иллюзия. У меня нет в сознании ни чувства удовольствия, ни чувства страдания, только удовлетворение от процесса познания. У меня нет в сознании ни одного ощущения из телесного мира, я не слышу звуков, не воспринимаю \запахов, мой взгляд направлен внутрь меня, а глаза в каком-то фоновом режиме, информация от них не доходит до разума. Но мысленно поставив последнюю точку, придя к определенному знанию и закончив этап процесса познания духовного мира, я возвращаю в свое сознание, в свое бытие, ощущения из реального мира, я начинаю ощущать чувство голода, меня заинтересовала идущая по телевизору передача, я почувствовал холод, идущий из приоткрытого окна. В этот момент для меня бытием, реальностью стал телесный мир, а мир духовный стал небытием, иллюзией. А через какое-то время, удовлетворив потребности своего тела, например, утолив голод, поспав, выполнив определенную хозяйственную работу по дому и работу, за которую мне платят деньги, я снова займусь познанием духовного мира, снова сделаю его реальностью и бытием. И эти переходы я делаю без усилий, совершенно свободно, пока живет мое тело.
3.2 Общность понятий в истории, социологии и психологии
Бытие – философская категория для обозначения феномена независимого от сознания человека реального присутствия, действительного существования объектов, явлений, отношений и процессов различной природы, а также и мира в целом, включая человеческое общество и самого человека. Она отражает именно обобщенно как саму действительность, реальность, так и всесторонность ее существования. В истории и социологи трактовка бытия рождает сам термин «быта», являясь его фундаментальной частью.
Быт – поздно вычленяющаяся сфера коллективной жизни и поздно образующаяся в языке область значений. В историческом знании данный термин соотносим с понятием «повседневность», появление которого произошло в Европе и связано с переходом к современному, или модерному, обществу (кажется, первым о «новом героизме повседневной жизни» – в сравнении с сословным героизмом аристократии, традиционными нормами поединка, войны – в середине XIX в. заговорил Бодлер). Соответственно, трактовки этого понятия на протяжении модерной эпохи социология связывает с группами элит, задающих представления о современном (инициаторы, «диктатуры» модернизации), с их ценностями и картинами мира, их референтными группами, союзниками, противниками, борьбой за влияние и т.п. Характерно, что в толковом словаре Даля, по преимуществу ориентированном на более традиционную лексику и семантику, слов «повседневность» и «обыденность» нет, а «быт» понимается исключительно как традиционный – народный, национальный, сословный – уклад коллективного существования; в этом качестве он и идеологизируется славянофильской мыслью.
«В истории XIX в. – до эпохи «гибели богов» и «восстания масс» – семантическая сфера быта оформляется в системе ценностных противопоставлений, противоположный полюс которых задан как область аристократического (иерархически-высокого), официального (государственного), институционализированного, праздничного и т.п.» [Алексеев, 2004: 424].
Повседневное же, соответственно, трактуется как пространство вне-иерархического и недостижительского поведения: здесь как бы отсутствует социальная иерархия, ослаблена или даже исключена социальная конкуренция и социальное сравнение, акцент делается на отношениях взаимности и доверия, в основе которых – не власть, а влияние, авторитет. Вместе с тем, быт не исчерпывается и не ограничено рамками малых институтов, неформальных отношений семьи, дружбы, соседства, хотя и связано с ними; скорее, быт – сфера жизни и деятельности человека как такового, социально зрелого индивида, любого и каждого (эвримена). Однако при блокировке социальной дифференциации повседневность может подвергаться ресимволизациии (вторичной символизации) и выступать сферой социально-престижного поведения, демонстративно-символического потребления и т.п.
В России трактовка бытия и быта, вместе с их оценкой (по преимуществу – негативной), производна от других ценностных проекций слоя интеллигенции. Она несет на себе следы, с одной стороны, романтического противопоставления реальности и идеала, а с другой – оппозиции общественного (идейного)/частного (приспособленческого, обывательского), деятельного / пассивного и проч. Далее в интеллигентском обиходе складываются два плана противопоставлений быту: общественный (идейно ангажированная интеллигенция вплоть до Горького характеризует быт как «свинцовые мерзости») и творческий, художнический (символисты с их позднеромантическим пафосом сверхреальности и, в этом смысле, «безбытности»). На пересечении этих тенденций складывается жертвенный, аннигиляционный и саморазрушительный пафос предреволюционной интеллигенции. Постоянная двойственность в оценках быта определяется его отнесением исключительно к «народу», но взятому в этом плане со стороны его неидеологизированного существования: тем самым из семантики повседневности, с одной стороны, удалены все позитивные оценки традиционных («народных») сторон быта, с другой – народ здесь выступает вне сферы просветительского воздействия ангажированной интеллигенции. Двойственность оценок быта – проекция напряжений и разрывов в системах самодентификации образованных слоев недомодернизированного российского общества.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
