"Уроки Гидденса" можно свести к трем основным пунктам. Первый из них непосредственно продолжает завершающие мотивы рассмотрения его концепции: социальная теория сегодня естественным образом принимает форму критической теории; если же этого не происходит, данная версия социальной теории недостаточно продумана или недостроена до логического завершения. Основная причина такой внутренней трансформации социально-теоретической установки состоит в упомянутой выше политизации повседневности, означающей, что феномен политического уже не локализован в одной из областей "общественного организма", а многолико распылен по социальной жизни во всех ее ипостасях и измерениях и является ее конститутивным элементом. Иными словами, любой социальный феномен как таковой одновременно является политическим; соответственно, теория социальной жизни неизбежно становится ангажированной теорией политического процесса. Мнимой альтернативой этому является "реакция страуса": спрятать голову в "сильное" понятие общества и довольствоваться политологическим пониманием политического. Добавим, что усвоение социальной теорией критической установки происходит тем более органично, что оно позволяет "снять" старую методологическую дилемму объясняющего объективизма и "понимающего" субъективизма в социологии: критическая позиция предполагает как включенность исследователя в изучаемую им социальную жизнь (отсюда необходимость герменевтических процедур, проясняющих очевидности сознания "наивных акторов", неустранимо разделяемые исследователем), так и дистанцированность от ее фактического протекания (что делает возможным ее объективный анализ и построение обобщенных моделей, обладающих объяснительным потенциалом).
Второй урок Гидденса состоит в том, что социальная теория сегодня - это критическая концепция модерна, в центре которой находится его современный перелом. По-видимому, именно на постмодернистскую критику модерна как на своего рода эпистемический образец прежде всего и ориентировался Гиддденс, придавая своей социологической концепции характер критической теории (само собой разумеется, при принципиальном расхождении с ее пафосом и выводами): критическая теория в ее современном облике, отмечает Гидденс, должна признавать проблемы, порожденные Просвещением, не скатываясь при этом в релятивизм или иррационализм [21, p. xviii]. Как именно последняя определяется - "рефлексивный модерн", "постмодерн" или как-то еще - зависит от выбранной концептуальной стратегии, но в любом случае осуществляются: (а) экспликация идеи модерна как предпосылки социальной теории; (б) критика модерна, образ которого восходит к Просвещению и запечатлен в категориальных структурах классической социологии; (в) определяемая этой критикой (тотальной или дифференцированной) концептуальная идентификация современности. Иными словами, социальная теория сегодня - это акцентированный анализ наличных форм социальной жизни, ориентиры которого задаются радикальным переосмыслением модерна. Почему это так? По всей видимости, дело в том, что понятийное схватывание кардинально новых реалий жизненного мира предполагает глубокий пересмотр представлений о социальном, наработанных в социологической традиции, а это, в свою очередь, требует последовательного размежевания с той идеей модерна, в свете которой эти представления возникали. Тогда можно утверждать, что именно переосмысление модерна открывает перспективу выработки нового образа социального.
Третий урок, на наш взгляд, состоит в том, что такое переосмысление модерна, выполненное надлежащим образом, должно включать преодоление "всемирно-исторической точки зрения". При всем уважении к "играющему тренеру" современной социальной теории, следует признать, что концепция Гидденса в этом отношении представляет собой яркий Gegenbeispiel (негативный образец). Представление об истории как едином процессе развития всего человеческого рода, сущностно связанное с феноменом нации, являлось одной из импликаций "сильного" понятия общества. Порывая с последним в теории структурирования, Гидденс по существу ограничился борьбой с организмическими интуициями, оставив практически незатронутыми те идеи, которые эти интуиции как раз и генерировали. Сказанное справедливо даже в отношении социального эволюционизма (понимаемого по модели перехода от "общности" к "обществу"), который Гидденс ругательски ругал, но за рамки которого так и не вышел, сохранив, пусть и в модифицированном виде, генетическую оппозицию традиционных и модерных форм жизни. Это тем более верно относительно "всемирно-исторической точки зрения": Гидденс, явно противореча собственному утверждению о том, что не существует никаких универсальных социологических законов, предлагает теоретический инструментарий, позволяющий, по его мнению, одинаково эффективно объяснять любые формы социальной жизни безотносительно к конкретным пространственно-временным обстоятельствам их существования. Представляется, что введение пространственно-временных характеристик в социальную теорию, которое Гидденс считал одним из основных достижений концепции дистанциации, оказалось половинчатым: не было выполнено рефлексивное пространственно-временное позиционирование самого теоретика, которое позволило бы понять его установки (в частности, претензию на универсально значимое знание) как сущностно связанное со вполне определенными формами жизни.
Непоследовательность преодоления "сильного" понятия общества в предложенной Гидденсом альтернативной теории социальной жизни обернулась тем, что "всемирно-историческая точка зрения" оказалась определяющей при трактовке им модерна и глобализации, равно как и при разработке "радикальной политической программы". Модерный тип социальной жизни, получивший в ХХ веке всемирное распространение, характеризуется Гидденсом при помощи универсального набора черт, исключающего множественность и своеобразие региональных "проектов модерна". Гидденс всемерно подчеркивает историческую беспрецедентность модерного типа социальной жизни. "Четверица" институциональных осей определяются им как modern discontinuities - моменты разрыва, принципиально отделяющие модерн от любых предшествующих форм жизни [18, p. 4-6]. В результате такой суггестивно навязанной "беспредпосылочности" модерн, слепленный по образу и подобию нации-государства классического европейского типа, задает некую абсолютную систему отсчета для интерпретации всего происходящего во всем мире, начиная с XVII века и вплоть до самого последнего времени. Парадокс: в мире беспрестанных и глубочайших изменений, о которых несколько надоедливым рефреном говорит Гидденс, не происходит и в принципе не может произойти ничего действительно нового, то есть того, что не вписывалось бы в изначально принятую модель. Следует еще раз подчеркнуть "самозащитный" характер переосмысления модерна Гидденсом: сформированный в горизонте теории структурирования новый образ модерна, не затрагиваемый постмодернистской критикой, задним числом легитимирует саму универсалистскую теорию - ведь социология определяется как одно из проявлений отличающей модерн рефлексивности. Не случайно, что и глобализация не застает Гидденса врасплох: мол, чему ж тут удивляться - тенденция глобализации уже изначально была заложена в самой природе модерных институтов. Это вписывание глобализации во всемирно-историческую систему координат3 оборачивается тривиализацией данного процесса, порождающего новые формы социальной жизни и бросающего серьезный вызов социальной теории [33]. Наконец, та умилительная картина "всеобщего дискурсивного замирения", которое Гидденс упорно называет "радикальной политической программой", вовсе не является плодом его личного прекраснодушия: сама идея всеобъемлющей "дискурсивной демократии" имплицирует принципиальную гомогенность мира "позднего модерна" вопреки всем восклицаниям о его разнородности и многообразии. Действительная "инаковость" обнаруживается в нем лишь тогда, когда кто-то не желает переубеждаться под воздействием "дискурсивного демократа"; определяется же она как разновидность "фундаментализма". Что делать с подобными строптивцами, Гидденс прямо не говорит, однако ратные подвиги "крестоносца" Блэра в Югославии отчасти заполняют теоретический пробел в концепции его советника.
Критика концепции Гидденса никоим образом не означает, что он "не прав": напротив, совершенно прав, если принимать за истину некоторые предпосылки; задача же критического анализа состоит именно в том, чтобы эти предпосылки выявить и поставить под вопрос, выясняя границы их правомерности; затем же следует определить, из каких предпосылок нам самим следует исходить, практикуя социальную теорию. В этой связи уместно еще раз вспомнить о концепции "глобальных модерностей": именно глобальная система координат делает зримой этноцентрический характер "всемирно-исторической точки зрения" в социологии и может обеспечить точное рефлексивное позиционирование теоретика.
1 В данном случае Гидденс опирается на концепции, предложенные Эриксоном и Винникотом [23, 24].
2 По М. Веберу, "целерационально действует тот, кто ориентирует свои действия на цели, средства и побочные результаты и при этом рационально соотносит как средства с целями, так и цели с побочными последствиями и, наконец, различные возможные цели друг с другом…" [26].
3 Это можно наблюдать даже на микроуровне терминологических подстановок: Гидденс молчаливо отождествляет глобализацию (globalisation) социальной жизни, порождаемую "электронным капитализмом" и ростом массовых миграций, с глобализацией модерна (globalising of modernity), то есть с тем, что безудержная экспансия институтов западного модерна наконец-то охватывает весь мир без остатка.
Список литературы
Skinner Q. Introduction: The return of Grand Theory // The return of Grand Theory in the human sciences / Ed. by Q. Skinner. Cambridge: Cambridge University Press. P. 5-6.
Touraine A. Le retour de l’acteur: Essai de sociologie. Paris: Fayard, 1984.
Wagner P. A sociology of modernity: Liberty and discipline. London: Routledge, 1994.
Фурс В.Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. Минск: Экономпресс, 2000.
Baudrillard J. A L’ombre des majorités silencieuses, ou La fin du social. Paris: Denoël/Gonthier, 1982.
Maffesoli M. La contemplation du monde: Figures du style communautaire. Paris: Grasset&Fasquelle, 1993.
Bauman Z. Legislators and interpreters: On Modernity, Postmodernity and Intellectuals. Ithaca, New York: Cornell Univ. Press, 1987.
Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Bd. 1-2. Frankfurt: Suhrkamp, 1981.
Giddens A. The consequences of Modernity. Cambridge: Polity Press, 1990.
Touraine A. Critique de la modernité. Paris: Fayard, 1992.
Фурс В.Н. Глобализация жизненного мира в свете социальной теории: к постановке проблемы // Общественные науки и современность. 2000. N 6.
Robertson R. Globalization. London: Sage, 1992.
Featherstone M. Undoing culture: Globalization, postmodernism and identity. London: Sage, 1995.
Giddens A. New rules of sociological method. London: Hutchinson, 1974.
Giddens A. Central problems in social theory. London: Macmillan, 1979.
Giddens A. A contemporary critique of historical materialism. London: Macmillan, 1981.
Giddens A. The constitution of society. Cambridge: Polity Press, 1984.
Giddens A. The consequences of modernity. Cambridge: Polity Press, 1990.
Giddens A. Modernity and self-identity: Self and society in the Late Modern Age. Cambridge: Polity Press, 1991.
Giddens A. Beyond Left and Right: The future of radical politics. Cambridge: Polity Press, 1994.
Giddens A. Preface to the second edition // Giddens A. A contemporary critique of historical materialism. 2nd ed. London: Macmillan Press, 1995.
Giddens A. Leben in einer posttraditionalen Gesellschaft // Beck U., Giddens A., Lash S. Reflexive Modernisierung: Eine Kontroverse. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1996.
Erikson E. Childhood and society. New York: Norton, 1950.
Winnicott D. The maturational processes and the facilitating environment. London: Hogart, 1965.
Beck U. Risikogesellschaft: Auf dem Weg in eine andere Moderne. Frankfurt: Suhrkamp, 1986.
Wirtschaft und Gesellschaft. 5. Auflage. Tübingen: Paul Siebeck, 1972. S. 13.
Goffman E. Interaction Ritual. London: Allen Lane, 1972.
Wallerstein I. The Modern World System. New York: Academic Press, 1974.
The Invention of Tradition / Ed. by E. Hobsbawm, E. Ranger. New York: Columbia University Press, 1983.
Lash Ch. The Culture of Narcissism. London: Abacus, 1980.
Фурс В.Н. Парадигма критической теории в современной философии: попытка экспликации. Логос. 2001. N 1.
Maffesoli M. La Transfiguration du politique: La tribalisation du monde. Paris: Grasset&Fasquelle, 1992.
Appadurai A. Modernity at large: Cultural dimensions of globalization. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1996.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта <http://www.bibliofond.ru>
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
